LatAm premiere: Johanné Gómez Terrero, directora de “Sugar Island”

¿Cómo fue el pasaje del documental a la ficción y cuáles fueron los principales desafíos a los que te enfrentaste?

En principio, “Sugar Island” era un documental y mi intención era filmar en un batey. Traté de conseguir permisos para filmar tanto en bateyes privados como estatales, pero no los conseguí, por lo que la película comenzó a transformarse, primero en un híbrido y luego ya incorporando actores. Fue un proceso muy complejo pero a la vez muy enriquecedor, porque la investigación permitió que, si bien no pude acceder con la cámara, todos los personajes de la película estén inspirados en gente que conocí allí. Makenya tiene características de varias chicas embarazadas que conocí, el hospital donde filmamos existe y atiende a chicas adolescentes embarazadas. Además, con parte del equipo, incluyendo el fotógrafo, el sonidista y el diseñador de producción, fuimos a ese lugar para tratar de entender no solamente cómo se ve, sino cómo se siente, cuál es la energía. Todo el proceso de investigación para el documental alimentó la ficción.

El guion tiene distintas capas, varias temáticas que se superponen. Además de basarte en tus experiencias en el batey, ¿cómo trabajaste y estructuraste la historia?

En el proceso de investigación me acompañó María Abenia. No participé en laboratorios cuando se convirtió en una ficción, pero sí me acompañó Eliseo Altunaga, un script doctor cubano que daba clases en la escuela de Cuba, donde estudié producción. Entonces, ¿cómo se armó ese guion? Bueno, es un poco rizomático, porque no había un centro en la película. Me inspiraron varias cosas para encontrar una manera de estructurarla. Por un lado, el hecho de que las personas somos porosas, tenemos muchas capas. No es lo mismo ser una mujer que habita en un barrio de clase media en Santo Domingo que ser una adolescente sin documentos, de ascendencia haitiana, embarazada, habitando un espacio periférico. Yo quería ver todas las capas, lo que el feminismo llama interseccionalidad y Ochy Curiel, una feminista dominicana, llama “imbricación”. ¿Qué implica habitar un cuerpo negro y cuáles son sus dimensiones? ¿Cuál es su nivel de porosidad? El presente no está disociado del pasado ni del futuro. El pasado se mueve porque lo vamos repensando, reimaginando, reconstruyendo, resignificando. Entonces, ¿cómo ese pasado afecta hoy un cuerpo negro y hacia qué mundo estamos yendo? ¿Cuáles son las capas de Makenya? Ella tiene una dimensión personal, una dimensión social y una dimensión espiritual. Fue complejo hacer ese tejido para que conversen todas las dimensiones. Entonces entendí que su madre y su abuelo son generaciones que nos permiten entrar a otras dimensiones. Tener una madre que nos lleva hacia la dimensión espiritual y un abuelo que nos lleva hacia la dimensión social es pensar en una chica que está heredando: la pobreza se hereda, la apatridia se hereda, todas las capas opresivas que tienen que ver con el racismo se heredan. Por otro lado, consulté mucha gente, historiadores, filósofos, porque quería tener la autoridad moral de poder hablar de un lugar que no habito. Porque yo soy una persona racializada, soy mujer, habito una cierta periferia, pero no la periferia de ser una persona apátrida, de ascendencia haitiana, negra oscura. Eso trae diferencias. Muchas veces la negritud pareciera ser una sola cosa y no lo es. Yo no quería caer ahí, quería entender una particularidad y explorar ese concepto, hacer muchas consultas en el proceso y tener un script doctor negro que también fuera consciente: ser negro no significa nada si no hay una conciencia de serlo.

En la película hay una propuesta colorida y arriesgada, ¿qué referencias e inspiraciones te sirvieron para trabajar la estética y la fotografía?

Esta película viene de muchos conceptos que luego intenté traducir y uno de ellos es de Silvia Rivera Cusicanqui, una socióloga boliviana que lo rescata de otro historiador boliviano: el concepto de lo “abigarrado”. Ella lo pone en el contexto de Bolivia, donde hay una tensión entre lo europeo y lo indígena. Yo lo trasladaba acá y pensaba: bueno, aquí también hay una tensión, aunque no se verbaliza, entre nuestra negritud y lo europeo. Lo abigarrado es como un gris jaspeado formado por muchos puntos que, si miras bien, te das cuenta de que los blancos y los negros están separados. Y me pareció una metáfora potente de algo que hablamos mucho aquí, de que estamos todos mezclados, pero si miras bien, no es verdad. Somos muchos puntos, muchas subjetividades. Eso me sirvió para trabajar la estética con muchos colores, porque lo abigarrado también tiene que ver con muchos colores que no combinan entre sí, aunque yo creo que en la película sí combinan.